浅谈 - 当下互联网思潮——解构主义

发布这篇文章，主因是在今天下午看到的一个b站视频：模仿我爸打牌输了回家时我妈！

看完后，我第一感觉是表演者模仿的母亲情绪不稳定，言辞激烈，动作夸张。当然这跟我爸妈还是有点像的，我父母虽然没有这么夸张，不过情绪不稳定是真的。虽然好笑，但第一感受确实不是积极的情绪。

然后我就翻了下评论区，大致分为两派：

一种是解构派，所谓解构，就是把原本被视为权威、严肃或神圣的事物拆成零件，暴露出它的矛盾与荒唐，从而彻底消解它固有的意义。当然这是解构比较严格的定义，从该视频来看，更多的是模仿，一种娱乐，本身不严肃神圣。评论只是偏向解构，不是严格解构。

这部分有例子：

比较像四川人的一些口头禅，当地人肯定觉得比较好笑的。

也有

一些比较有趣的评论。

另一派则偏向严肃的一方，例如：

还有：

当然评论楼下都认为不窒息。

所以这就引来了第一个矛盾：这究竟窒息吗？哪方观点有错？

两方观点的立场不同，但其心理感受都是能够理解的。

两派人的观点其实都没有错：

但如果我们要对这种家庭互动模式本身做一个价值判断，那必须旗帜鲜明地承认：这种相处方式绝不值得提倡，它在本质上就是一种功能失调的家庭沟通。

本质上，这就是毫无情绪管理能力的语言暴力，和赤裸裸的家庭责任逃避。

而大部分人觉得这种现象太过于普遍，从而产生了钝化心理。

还有视频中的幽默感，进一步娱乐化这一严肃的观点。

如果不把它当成一个“段子”、一种“方言特色”去解构它、一笑而过，就必须直面一个极其痛苦的真相：我的父母关系非常糟糕，我是在一个充满语言暴力和情绪失控的环境里长大的。

而这在当下的互联网氛围中，绝对不是主流思潮。一旦这样的观点发出，可能大部分人会觉得矫情、过于敏感，因而有了评论区中“屁大点事”的说法。

当然，这只是针对一个“解构主义”的例子分析。我们从更大范围地来看，

最开始我了解这个主义，是从蔡徐坤的梗开始的，将人的存在来解构，物化他人这一行为，是有一点不道德。

再后来，解构主义将科比的逝世也解构了，嘲弄一场造成9人死亡（包括一名13岁儿童）的惨烈空难。

人的逝世被娱乐化，今天可以嘲笑科比坠机，明天就可以嘲笑某个跳楼的抑郁症患者、火灾中遇难的消防员。

而互联网上，对于一些特定议题，又会偏向严肃。

例如国家的生育率问题、就业问题，评论区全是哀鸿遍野，个个都在述说自己的惨状。

互联网只针对特定议题解构，也只针对特定议题严肃，这难道不是一种双标？

解构主义的致命缺陷在于：它只管“破坏”，不管“重建”。

米兰·昆德拉写过一本书叫《生命中不能承受之轻》。当生活中所有的沉重、庄严、责任、信仰都被解构成轻飘飘的段子后，人面对的并不是自由，而是可怕的虚无。

如果父母的暴力是搞笑的，生活的艰难是抽象的，生离死别是地狱笑话，未来的迷茫只是表情包——那活着究竟是为了什么？

新一代人的心灵会演变为：只能接受最粗暴的多巴胺刺激，丧失了感受崇高、体验深沉悲喜的能力。

很多年轻人深层的抑郁、倦怠和厌世，正是来源于这种“把一切都看透了、消解了，却发现自己空无一物”的无意义感。

有人认为女主失去处女之身才算悲剧，就有一群人找来一群基佬把男主奸了，证明这是喜剧。

有人认为艺术不能沾下三路，就有一群人拿着搅屎棍画一副蒙娜丽莎，证明艺术是屎。

逻辑推论必然出现谬误，后现代就会用最离谱的方式证明错误。

荒诞成为真实时，真实也就成为荒诞。

加缪的“荒诞英雄”：“推着巨石的人”，其实是加缪笔下的西西弗斯。诸神认为让西西弗斯永无止境地推石上山是最残酷的惩罚，因为这是徒劳的。但加缪的结论是：“必须想象西西弗斯是快乐的。” 因为他的胜利在于，他意识到了荒诞（石头会滚下），但他依然选择推石上山。这个行动本身，就是对荒诞最有力的反抗。

但对于人类来说，即使我解构了一切，我也无法回避自身的生物性，我终究也必须回到现实当中来，除非我选择去死，进行彻底的解构，直面恐惧本身。

就我接触到的新生代而言，确实更多是摆烂的状态。他们都说“反正考上大学后也是送外卖打灰，我为什么要学？”

这句话本身没错，但于他自己而言，是不对的。这种躺平的风气只会进一步蚕食自身的心态，导致做什么都没有心气。这就是后现代的坏处了。

你深知这是最优解法，但你也确确实实，无法完全做到心安理得，因为你内心的真实渴望，是无法被解构的。

不过要谈起我自身对于这种解构主义的想法？

我反正觉得很有趣就是了。